盲流感

结局不错，不过剧中的剧情有些不能够接受。
国家之间有些没有丝毫价值的地域发生争端都会引发战争，都会有流血牺牲；狗之间一块骨头都会打架。剧中别人抢去了食物、女人、尊严，难道就束手就擒？！在第一次那SB宣布要金钱换食物的时候，就应该有场恶战。有枪怎么样？反正大家一起瞎，有枪也白搭。更何况那女主还是能够看见的，剧中她也不是个懦弱的人，怎么可能还去受那个侮辱？没吃的反正也是死，早应该拼了。

2008年嘎纳电影节开幕影片《盲流感》改编自1998年诺贝尔文学奖得主若泽·萨拉马戈的获奖作品，这本书的中文译名是《失明症漫记》。当年评审委员会授予作家的得奖理由是：“由于他那极富想象力、 同情心和颇具反讽意味的作品,我们得以反复重温那一段难以捉摸的历史。”作品以某个并未指定的西方城市作为背景，叙述了当地居民群体性地失去视力后所发生的人情冷暖，整个故事以失去视力隐喻人类的“道德失明”，仿佛一个彷徨而迷茫的寓言，直接触及人类最丑陋的欲望和无可救药的脆弱。

《盲流感》容易让人想起另一部有着类似风格和指向的影片《人类之子》，后者改编自P·D·詹姆斯的同名小说。在《人类之子》中，人类突然神秘地失去了生育能力，面临灭亡而处于绝望边缘的人类社会被一片黑暗笼罩，战火纷飞、秩序无存。在技术上《人类之子》是一部不可多得的杰作，影片除了极具观赏性的长镜头和极具真实感的枪战场面外，在布景和道具中也几乎处处充满着别有玄机的政治和宗教隐喻，令人称奇。但令影片整体境界得以提升的重要因素，是剧本对现实社会迂回而不失辛辣的鞭笞和讽刺，与其说影片是一部以人类失去生育能力为主要题材的科幻影片，还不如说它直接针对充满种种阴暗和矛盾的人性提出了一个严肃的问题——一旦人类社会失去了得以延续的希望，一切的秩序、道德和文明是否还会在余生延续？

说《盲流感》和《人类之子》两部影片十分相似，除了是因为两者都在科幻外衣下将真正的矛头对准现实社会之外，还由于这两个故事有着一个共同的背景假设——人类群体性地丧失某种重要能力。不论是《盲流感》中的视力，还是《人类之子》中的生育能力，人类社会都因某种重要技能的丧失而面临崩溃的威胁。

这一个假设颇为值得玩味。一是，由失去能力引发的恐惧并非外生，既不像外来物种的突然入侵袭击，也不同于武器泛滥等玩火自焚式自导自演的悲剧，而完全来源于人类自己，最终所引起的所有后果，是人类自身主观推动的。二是，能力的丧失始终并未追溯出什么具体的缘由，或许一开始同《盲流感》中所说的那样，还有许多科学家试图对这一现象进行研究和探索，但随着时间的推移以致所有人群都沦为牺牲品后，对自身命运的恐惧和求生本能的释放远远超过了对失能现象本源的探究和弥补措施的思索。三是，失能虽是对生理机能的破坏，但最终陷入困境的实质上都是人类的心理，从个体的歇斯底里到社会的秩序沦丧，失控的心理状态在其中起了十分关键的作用。

建筑在失能这一假设之上的，是社会规则的无能为力。在不同寻常的状况下，政府的约束和社会成员的自律都不能起到任何的弥补作用，因为恐慌心态一旦在群体中蔓延开来就很难收口。两部作品各自都有着具有隐喻作用的关键人物——《盲流感》中并未失明的医生妻子，以及《人类之子》中神秘怀孕的非洲少女。她们的存在既是失能社会的生理奇迹，也是盲从人群的心理依靠，而从某种角度来说，两个故事的所有情节也都构架于这两个“例外”之上。

有意思的是，美国演员朱莉安·摩尔在两部影片中都扮演了非常重要的角色，在《盲流感》中她出演了那位在失明人群中唯一存有视力的妻子，而《人类之子》中她则扮演了暗中帮助运送婴儿的警察的前妻。其中，《盲流感》中视力尚存的妻子，在故事中所起到的作用是更为显著而主导的。在整体色调较为灰暗的影片中，尚存视力的她，在与丈夫和其他失明宿友共同生存与斗争的过程中，体现出的是理解和关爱，似乎是所谓光明和良知的化身。但不能忽视的一个细节是，她的道德也是有边界的——当她在丈夫的帮助下带着满包库存食物逃离业已荒废的超市时，在她身后的正是其他在辛苦觅食的盲人。他们发自本能的求生手段是把女人拦下，抢夺她手中的食物，但在女人的眼中，这一群“恶狼”是多么地骇人而恐怖——她眼中值得关心并为之奋斗的，只有她的丈夫和那群在隔离所内朝夕相处的患难友人，其他的人即使处境再为艰险，她也不能也不愿关心。更何况那群人还有着如此凶恶的表情和残暴的举止，她甚至可以在之后亲吻一条流浪街头的狗，也不愿再自己回去找寻丢失的衣物。她也不是上帝，放在以前也只不过是一个再普通不过的正常人，她即使再比别人健全、再比别人有良知，也成为不了博爱众生的上帝，现实和理想都告诉她，若要生存下去，靠的是肚子而不是良心。与其说她是代表人类道德和良知的长明灯，还不如说是光亮与热能都有限的蜡烛。这种有边界的道德显得倒更为合理而深刻——既给能够延续的未来生活留下了一丝温暖与希望，也没有逃离全片构筑起的批判与自省的基调。

令人遗憾的是，由于剧本和剪辑的缘故，《盲流感》的叙事有些失当，在一些关键性情节上的交代不够细致和清晰，导致观众许多不必要的疑惑和不解的产生。但纵观全片，《盲流感》虽没有《人类之子》那样极具野心的艺术或技术细节，但在整体上依旧保持着较高的观赏性。

  不知道大家注意到没有：整部电影居然没有用任何名字？
  也许这是导演想表现每个人都是平等的.

葡萄牙籍諾貝爾文學獎得主Jose Saramago在十五年前寫下這一部驚世與警世的著作,對於整個書名有幾種不同的解釋。從狹義中理解是「盲目」,所指的是我們社會中的所見所聞,人心的「盲目」,腦袋的閉塞,順從也是一種「盲目」的表現。從香港目前幾宗的社會事件就大致可以看得出,劃出郊野公園地方興建堆填區,當將軍澳地區的居民飽受惡臭的滋擾,其他地區的市民卻從另一個角度看,例如心裡暗算著「幸好不是我的社區」,甚至流露一種事不關己,己不勞心的態度。這一種就可以稱為「盲」,是心理上的失衡,也是一種的視而不見。雖然不至於是肉體上的「盲」,但這種漠視的態度卻是最恐怖的。再有的就是「白色恐怖」,就現時香港的政制發展,當中也有一種「盲從」的表現,社會上的事務,冷眼旁觀與漠不關心都在社會裡出現,目前在反對派政黨的耳濡目染之下「反抗」的聲音相對的多了,但仍未改善到整個社會對「盲」的擴散。這裡我所指的可能是一種權力的核心,又或許是一種態度,舉例如顛覆傳統思想的方式。現實社會可怕的地方是人類沒有辦法去改變社會,思想上的二元對立是存在的。從我們「眼」的視覺裡必然會有盲點,透過生活積累與感悟中顯露無遺。

書中所說的「白盲症」某程度上是隱喻,當有些事我們仍舊是坐視不理,一代留給下一代的責任就會愈來愈多。從廣義上理解「盲」是肉身上的盲,電影中有兩層的意思,除了是一種「白盲症」傳到城中,政府決定把病人送去隔離區,活生生要那些人「自生自滅」。市民普遍認為政府會救助他們,甚料一切皆空。隔離區內為保生存,人性的醜惡盡出。當眼科醫生莫名其妙得到這種疾病後,太太義無反顧「扮盲」到營區內照顧丈夫的起居生活,對於她的角色設置安排是特別的。相對而言,在整個失明的城市裡,醫生太太是個災難的唯一記錄者。她看到了政府對人民的漠視與虛假,看到了人命何賤,看到了為了食物女人甘於屈服在男人霸權之下,看到了生存與生活,看到了現實的殘酷,到最後看到了「奇蹟」。人所做的每一件事都是為了慾念與生存,在絕望環境之下,尊嚴不再值錢,也再沒有所謂的「秩序」,有的只有無盡的混亂,試想想當中的人是自己,我不敢想像自己能夠活在一片恐荒之中。太安逸的生活令我們失去一份危機感,每事都有人安排都是充足溫飽的,一下子要失去窮一生所爭取的,是有困難。又或者肉體上的「盲」會讓我們感受到愛,就像醫生太太愛她的丈夫,雖不能說她拯救了其他人,但是她作為有良知的人,她在當中的角色與別人不一樣,她用看的見證世界的轉變。在影片最後的一句充滿了隱喻的色彩,當整個城市失明的人恢復視力的時候,她或者會「盲」。她在災難裡是參與者,是記錄者,是拯救者,也是一個悲哀的人。她感受到生命的脆弱,而這讓她看到了自己生命的局限性。

電影中的處理還是比較有特色去處理這一種不明的疾病,導演曾經拍過<<無主之城>>,在電影的色彩處理上也採用上了偏藍與偏白。整套電影還是抓緊了書本的內容,導演的選題也是合適的,雖然沒有讀過這部作品,但單從電影的表達方式上就已經帶出了「盲」的恐怖與驚心慟魄。試想想這一種的疾病在我們的社區擴散,我想到了沙士時期被隔離的淘大花園e座,疾病的擴散的同時,全城彌漫著的恐慌。可幸的是政府沒有放棄他們,而人民也在這個時候共渡時艱,抗擊病症。人民心連心的面對災難,共同進退,是一份真摯的香港精神。


肉體上的「盲」或者並不恐怖,缺乏愛的盲才是最恐怖。我們可以與「視而不見」很近,我們可以「扮盲」,但是我們要對得起自己,不要給「盲」延續下去,真正的盲傳染病並不是肉體上,而是心靈上的傳播。心「盲」人才會真正的致盲。